Le titre de cet article paraphrase Zacharie qui dit de façon plus complète :

  • Ainsi[1] parle l’Éternel-Cébaot. A nouveau mes villes déborderont de bien-être, à nouveau l’Éternel consolera Sion et fera choix de Jérusalem.

Dans le livre de Zacharie nous trouvons aussi le passage suivant :

  • La parole[2] de l’Éternel me fut adressée en ces termes : « Ainsi parle l’Éternel-Cébaot : le jeûne du quatrième mois et le jeûne du cinquième, le jeûne du septième et le jeûne du dixième mois seront changés pour la maison de Juda en joie et en allégresse et en fêtes solennelles. Mais chérissez la vérité et la paix ! »

Le jeûne du cinquième mois fait référence au jeûne de Tisha beav. Zacharie est un prophète de l’exil à Babylone ou plutôt en Perse, puisque les prophéties sont contemporaines du règne du roi Perse Darius. Cette évocation indique que dès la destruction du premier Temple, les Juifs ont commémoré cette date funeste par un jeûne qui est encore respectée de nos jours. Malheureusement depuis, le 9 av commémore bien d’autres malheurs du peuple Juif qui se produisirent à cette même date.

Sur mon site, j’indique que du fait de trois fautes majeures du peuple juif dans le désert, celui-ci subit 3 séries de 49 malédictions à raison d’une malédiction par génération. Cela nous donne 3 séries de 49 générations, soit environ mille ans pour chaque série puisqu’une génération à une durée de vingt ans.

Ces malédictions correspondent aux malédictions énumérées dans le Lévitique et dans le Deutéronome. Rachi décompte ainsi 49 malédictions dans le Lévitique et 98 (2 fois 49) dans le Deutéronome.

Les 3 fautes majeures du désert sont :

  • La faute du veau d’or,
  • La rébellion à Refidime,
  • Le retour des explorateurs.

Pour plus d’infos sur ces fautes, se reporter à l’article : « Chavouot ».

Chacune de ces fautes aurait du  avoir pour conséquence l’extermination des Juifs dans le désert par Dieu. Mais à chaque fois, ils trouvèrent un parfait avocat : Moïse. Dieu y renonçât. Cela est d’autant plus justifié que ces fautes ne sont pas réellement imputables  – je ne l’expliciterai pas ici – au peuple d’Israël.

Quelle fut la négociation de Moïse ?

Lorsqu’il se rendit compte du péché du veau d’or, il brisa les deux tables de loi en pierre que Dieu lui avait confiées. Cet acte ce n’est ni une révocation de la loi divine ni du peuple d’Israël. Elle est le fruit de la négociation avec Dieu. Dieu renonce à détruire les Juifs dans le désert en contrepartie, les deux temples, que matérialisent les deux tables de la loi brisées, seront détruits.

Ainsi le peuple d’Israël ne restera qu’un temps limité en présence des Temples de Jérusalem, près de 1000 ans entre la mort de Salomon et la destruction du second Temple, exactement 49 générations correspondantes aux 49 malédictions énumérées dans le Lévitique, livre qui définit principalement la loi associée au service du Temple.

Derrière la malédiction apparente, c’est une maturation du peuple juif qui est obtenue. En effet au début de ces 49 générations, à la mort de Salomon, le peuple Juif est attiré par les cultes idolâtres et délaisse le culte divin. Mais au fur des générations non seulement le culte idolâtre va être progressivement abandonné, mais quand les grecs entreront en scène voulant imposer leur culte païen en terre d’Israël, les Juifs réagiront fortement à l’image de la révolte des Macchabées.

Les romains entreront en scène à leur tour jusqu’à la destruction du second temple, mais les Juifs n’ont plus besoin de temple pour rester fidèles à Dieu, ils sont devenus murs sur ce point. La faute du veau d’or est définitivement effacée.

A la 50ème génération commence le long exil du peuple Juif ainsi que les 98 générations associées aux malédictions du Deutéronome. Le Deutéronome est une « répétition » de la loi par Moïse, qui contrairement au Lévitique ne s’intéresse plus au service de Temple. Ceci avec raison, car ces lois sont les lois associé à l’exil, à une longue période pendant laquelle les Temples de Jérusalem sont absents.

De la même façon que les 49 générations de malédictions en présence du Temple ont permis une construction et une maturation du peuple Juif vis-à-vis de Dieu, les 98 générations de l’exil sans Temple, permettent de construire le peuple juif en tant que peuple attaché à sa terre qu’il finit par retrouver à la fin de ces 98 générations, en redevenant souverain sur celle-ci.

Ainsi à la fin de ces générations les fautes de Refidime et des explorateurs sont lavées : Le peuple Juif a compris que sa place n’est pas parmi les nations, comme il le revendiquait à Refidime. Il a aussi compris que quelque soit les forces en présence, rien ne l’empêchera de redevenir souverain sur sa terre, la peur exprimée au retour des explorateurs n’est plus de mise.

La 98ème génération de l’exil est la génération actuelle (2010-2030), le peuple Juif contrairement à son attitude dans le désert a montré sa maturité dans sa construction envers Dieu, dans sa construction en tant que peuple et dans son attachement à la terre d’Israël.

Les malédictions peuvent donc s’arrêter et la construction du troisième temple peut avoir lieu dès maintenant.

Ainsi la prédiction de Zacharie sera accomplie :

  • La parole[3] de l’Éternel me fut adressée en ces termes : « Ainsi parle l’Éternel-Cébaot : le jeûne du quatrième mois et le jeûne du cinquième, le jeûne du septième et le jeûne du dixième mois seront changés pour la maison de Juda en joie et en allégresse et en fêtes solennelles. Mais chérissez la vérité et la paix ! »

Pour la description des 147 générations associées aux malédictions du Lévitique et du Deutéronome, suivre le lien suivant:

3 millénaires de vie juive

Paul David.

[1] Zacharie, Chapitre I, verset 17.

[2] Zacharie, Chapitre 8, versets 18 et 19.

[3] Zacharie, Chapitre 8, versets 18 et 19.

Posted by Paul David

One Comment

  1. Tish beav

    Hashem attend de nous de l’action pas des prières ni des vœux pieux ! Lisez ou relisez le passage du buisson ardent du rouleau CHEMOT, sa lecture vous guidera ainsi que tous nos coreligionnaires, comme il a guide MOÏSE ! Et vous avez du temps, l’histoire du berger David ou de Samson amoureux trahi ! En lisant le Tanakh vous trouverez maintes exemples à suivre qui furent réalisés par l’action la prière ont été dites après l’action victorieuse !

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